Записи с темой: кельты (список заголовков)
20:57 

Лир из народа Туатов.

Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)

Это цитата сообщения Дракон_Севера Оригинальное сообщениеЛир (ирландская мифология)



Лир (ирландская мифология)










Скульптурная композиция «Дети Лира», стоящая в Дублине



Лир — один из богов племени Туата Де Дананн в ирландской мифологии. «[Лир] предстаёт перед нами в двух разных ипостасях. Первая — безграничная, безличная сущность, соизмеримая с морем; нечто вроде греческого Океана. Вторая — конкретное существо, незримо обитающая на Слив-Фуад», — сказал об этом туате О’Грэди. Слив-Фуад — небольшая возвышенность неподалеку от Ньютаут Гамильтон в графстве Армаг, где согласно преданию расположен сид (холм) Лира Финнахайд («Холм белого поля»;).



Лир в сагах


В ирландских легендах об этом туате говорится мало. Известно что в ипостаси бога он был терпеливым, мудрым и справедливым. Никогда не спешил принимать решения. Его уважали и побаивались. Известно, что у Лира не сложилась личная жизнь. Первая его жена погибла, оставив ему троих детей. После этого он женился на дочери Дагды Аоифе, что после повлекло за собой ряд несчастий. Более известен его сын Мананнан, к которому перешли черты морского божества.


Избрание короля туатов


Однажды, предположительно после того, как Мак Ок присвоил себе сид отца, состоялся совет туатов, на котором следовало избрать нового короля взамен Дагды. Среди претендентов был так же Лир. Однако выбор пал на другого туата, на Бодба Дирга. Лир был прогневан таким решением и удалился в свой сид, отказавшись признать нового правителя.


Дети Лира


Имя Лира косвенно фигурирует в трогательной и печальной истории о троих детях этого туата, хотя эта повесть не является чисто ирландской, и в ней присутствует христианский мотив. Когда супруга Лира скончалась, Бодб Дирг предложил в жёны Лиру вторую из своих дочерей. Новый король хотел таким образом помириться со старым другом, с которым его рассорили королевские выборы. Лир рассудил о первой из сестёр так: «Она самая старшая из сестер, а значит, и самая родовитая». Бодб был счастлив и устроил пышный пир в честь этой свадьбы, а новая жена не обманула надежд Лира и родила ему троих детей: первой родилась дочь Фионуала, затем сын Хуг (иногда Аэд), последними родились мальчики-близнецы Фиахра и Конн. Но вскоре их мать умерла, и Лир женился на второй дочери Бодба Аоифэ. Новая супруга оказалась бесплодной, поэтому она очень сильно ревновала мужа к детям. Однажды она повезла их к своему отцу, Бодбу. Но когда путники выехали на безлюдное место, мачеха приказала слугам убить детей, но слуги наотрез отказались. Мачеха решила сделать это сама, но её «женская натура взяла верх», тогда мачеха послала детей к озеру Дарвра (современное название — Дерривараг) якобы помыться, а сама наложила на детей заклятие: триста лет они должны провести в образе лебедей на озере, триста — на берегу Северного пролива, ещё триста — на островах в океане, и только после того как «женщина с юга сойдётся с мужчиной севера», заклятие будет снято. Когда преступление раскрылось, никто не мог расколдовать детей. В наказание за содеянное Бодб превратил дочь «в воздушного демона», и она улетела пронзительно крича. Триста лет лебеди жили на озере, они пели удивительно красивыми голосами и жители Ирландии приходили послушать эту дивное пение. Затем пришёл срок поселиться детям у моря, где они познали ужасы одиночества, холода и бурь, перья их зимними ночами примерзали к холодным скалам. Старшая дочь, Фионула, заботилась о братьях: она укрывала их своими крыльями в такие морозные ночи. Наконец пришло время третьего срока, и дети Лира отправились к побережью Майо. Здесь они подружились с крестьянином из Сыновей Миля, которые пришли к этому времени в страну. Когда же срок заклятия истёк, лебеди вернулись к сиду отца, но не смогли найти дворца (они не увидели его, потому что туаты укрылись от глаз Сыновей Милля под покров невидимости. Дети Лира долго горевали, что не могут вернуться в отчий дом. Но однажды услышали звон церковного колокола на часовне одного отшельника. Лебеди прилетели к духовнику и стали жить с ним, они получали наставления в вере и пели своими чудесными голосами мессы. Но вот принцесса Мунстера, Дейке («женщина с юга»;) обручилась с королём Коннахта и попросила у супруга в качестве свадебного дара чудесных лебедей, молва о которых дошла до неё. Силой доставил супруг детей Лира к жене, и в тот же миг заклятие с лебедей пало. Но дети Лира больше не принадлежали Стране Юности, а потому предстали в виде ужасных дряхлых стариков, к которым уже подступила смерть. Отшельник, у которого жили лебеди, поспешно окрестил несчастных, а Фионула попросила похоронить их вместе в одной могиле. «Положите Конна справа, а Фиахру — слева от меня, ибо так это было, когда я зимними ночами грела их над морями…» — сказала она.


Литература



  • Роллестон Томас Мифы, легенды и предания кельтов. / Пер. с англ. Е. В. Глушко. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2004. — 349 с ISBN 5-9524-1063-4





@темы: эльф, ожившие мифы, легенда, кельты, ирландия, жизнь, Эльфы, гномы, великаны и т.д., Цитаты, Скандинавы, ирландцы, галлы и иже с ними, Разные интересности

23:23 

Куда попадали кельты после смерти?

Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)
В колонках играет - Канцлер Ги - Тень на стене
"Верования кельтов, связанные с загробной жизнью, удивляли своей непоследовательностью еще людей древности: с одной стороны, они верили в перевоплощения души, с другой стороны — в вечную счастливую загробную жизнь. Тем не менее, все, описывающие обычаи кельтов, соглашались с тем, что такие верования благоприятствовали распространению у кельтов презрения к смерти, и оттого они (к примеру, галлы) были безумно отважны. Некоторые древние авторы полагали, что вера в переселение душ была перенята кельтами у школы пифагорейцев, хотя современные исследователи сильно сомневаются в этом.

Мифический Туан жил триста лет в облике человека, триста — как дикий бык, двести — горным козлом, триста — птицей и еще сто — в виде лосося. Этого лосося съедает королева, и Туан возрождается в человеческом облике под первым своим именем.


Иной герой, Талейсин, изловленный в море в облике младенца, доставляется рыбаком во дворец ГВИДИОНА, где демонстрирует свое искусство барда, исполняя песнь, описывающую виденное им в разные периоды истории человечества — от низвержения Люцифера в ад, через ряд эпизодов, упоминающихся в Ветхом и Новом Завете, и до важнейших моментов (в мифологической интерпретации) истории Ирландии.

Рай ирландских мифов располагается на острове или островах, расположенных где-то в океане, и называется Землей Живых, Землей Женщин, Землей Молодых, Равниной Радостей и, наконец, с укреплением позиций христианства, Тир Тарнгири — Землей Обетованной.

По мнению западных кельтов, острова эти были населены богами, духами умерших королей и других героев мифов. Прокоп Цесарейский сообщал о том, как бретонские кельты, жившие на побережье, доставляли души умерших на Британские острова. Ночью этих людей будил стук в дверь, и они отправлялись на берег, где их поджидали глубоко погруженные в воду лодки, в которых, казалось, никого не было. Двигались эти лодки сами, причем с поразительной скоростью, а бретонцы лишь выполняли роль рулевых. По прибытии к британским берегам неведомый голос поименно вызывал души прибывших, и, по мере того как назывались имена, борта лодок все выше поднимались над водой...

Часто герои ирландских мифов отправляются в путешествие к этим таинственным островам, и путешествия эти не всегда заканчиваются благополучно. Один из старых мифов этого цикла — поэма о Бране, сыне Фебала. Соблазнительная колдунья живописно повествует ему о прекрасном острове — Земле Женщин, где нет ни смерти, ни горя, ни несчастий, где вечно звучит прекрасная музыка, а обитатели проводят время в достойных развлечениях, устраивая гонки лодок или колесниц, разъезжая на чудесных скакунах...

Бран, соблазненный описанием, в компании двадцати семи товарищей, отправляется в море и после полного приключений путешествия в западном направлении прибывает на Землю Женщин, где гостей встречает королева острова. После годового пребывания в чудесном крае, где жизнь действительно проходит в непрерывных турнирах, пиршествах и прочих удовольствиях, друзья решают все-таки вернуться на родину, к своим близким. На берегу родной Ирландии собравшиеся люди вопрошают прибывших, кто они. Бран отвечает, что он Бран, сын Фебала, но люди говорят, что не знают Фебала, хотя в древних сказаниях говорится о нем и его- не вернувшемся из путешествия сыне. Один из членов экипажа выскакивает на берег и тут же рассыпается в прах — “будто века пролежал в могиле”. Бран понимает, что на самом деле в мире людей прошли века, и, рассказав собравшимся о своих приключениях, отправляется в обратный путь — в Землю Женщин.

Мотив двух разных систем отсчета времени в двух разных мирах не раз повторяется в мифах кельтов Ирландии, а тема сказочных путешествий дала начало более позднему циклу повествований святого Брендана.

С культом душ умерших были связаны также места захоронения, в особенности те, с которыми связывали биографии мифических и полумифических героев, в особенности богов первых двух поколений. Старинные курганы и кладбища назывались “сид”, а мифические обитатели подземного мира, в который можно было попасть через гробницы (а иногда через пещеры), назывались Эс Сид — “народ сид”. Когда бог подземного сида, МИ-ДИР, похищает у короля Эхеда супругу и забирает ее к себе, муж отправляется в сид, находящийся внутри холма, и, после схваток с темными силами, отвоевывает жену.

Как мы уже указывали, верования кельтов, связанные с загробной жизнью, были не слишком последовательными, однако некоторым образом можно их упорядочить. Некоторые умершие после смерти сохраняли черты своей личности. К таким избранным прежде всего относились те, чья смерть была необычной, чем-то схожей со смертью богов или великих героев.

В первую очередь к таковым относились люди, умершие от заразных болезней. Таким людям ставились специальные надгробия под названием тамлахта. Особое надгробие ставили всем тем, кто пал в бою либо в боевом поединке, являвшемся одним из видов божьего суда. К избранным относились и те, кто умер от руки божьей за нарушения табу или клятвы, а также утопленники; одна из наиболее богатых гробниц была возведена для покойного короля Дату, погибшего от удара молнии. Вообще, наибольшие шансы “заполучить” необычную гробницу — а значит, вести “индивидуальную” загробную жизнь — имели короли, друиды и филиды. Возможно, на развитие ирландской мифологии, получившей славных героев, повлияло и то, что к избранным относились и умершие от несчастной любви. О такой паре рассказывается в мифе, повествующем о влюбленных, чьи сердца разорвались от •боли, когда им сообщили ложные известия о смерти возлюбленного.

Все случаи необычной смерти делали такую смерть как бы обрядовой, свершившейся в результате божественного вмешательства, отчего умершие становились героями мифов и легенд, развивавшихся, обогащавшихся, с веками превращавшихся в литературные шедевры.

Богом, отвозившим души умерших на острова океана, был Мананнан, сын Лера, показавший Брану во время его путешествия дорогу к Земле Женщин.

Был еще один .способ попасть в страну мертвых — быть посвященным в тайные знания, которыми обладали друиды, филиды и великие волшебники. Целью таких путешествий было приобщение к высшей ступени знаний, что было уделом тех, кому удалось опробовать ягод Рябины Знания и Вдохновения. Эта рябина росла над ручьем, роняя в него ягоды, окрашивающие воду в красный цвет. Живущие в ручье форели поедали эти ягоды, и тот, кто съедал такую рыбу или пил воду из ручья, постигал высшие знания. А если священная форель случайно уходила из своих вод, ком.у-то' удавалось поймать и съесть ее, то такой счастливчик также приобщался к таинствам высших знаний.

Рябина Знаний является особым видом Древа Жизни. Ветви ее символизируют лозу — раздвоенную с одного конца палочку, которой и поныне пользуются лозоходцы в поисках воды, а иногда и скрытых сокровищ. Легенда гласит, что людям, отправлявшимся в мир иной, боги-проводники давали такие раздвоенные рябиновые веточки. Избранным считался тот, кто, пользуясь веточкой, находил в стране мертвых источник жизни. В этом случае “счастливчик” уподоблялся божеству и мог общаться с живыми людьми."

Цитируется по изданию: "В мире мифов и легенд"
Автор: В.Н. Синельченко, М.Б. Петров

Источник: http://www.druidism.ru/deadworld.htm



@темы: О Богах, Прочие существа, Разные интересности, Сверхъестественное и непознанное, Скандинавы, ирландцы, галлы и иже с ними, жизнь, ирландия, кельты, легенда, ожившие мифы

00:39 

Кельтские драконы...

Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)
В колонках играет - Канцлер Ги - Тень на стене
Хотя обычно драконы связываются с Азией, эти мифические существа встречаются в сказках и фольклоре народов всего мира, включая Кельтскую Ирландию.
В мире кельтских королей и воинов, драконы являются символом власти. Достаточно вспомнить кельтский термин, обозначающий титул короля - Pendragon.

 (699x696, 29Kb)

Но в тайном мире Кельтской духовности, драконы представляют нечто гораздо больше...
Какие магические силы эти таинственные существа скрывали в себе, почему были настолько важны, что до сих пор исследователи обнаруживают легенды, в которых говорится о ритуалах жертвоприношений могущественным Кельтским драконам?
Конечно они должны были быть больше чем просто огнедышащими животными, чтобы вызвать такое уважение у кельтов, которые, как мы знаем, были одной из самых жестоких и бурных этнических групп древних времен.

Как утверждают наши друзья с сайта Dragonorama "Драконы были важной частью Кельтского Знания. Кельты очень тонко чувствовали Землю, а драконы, как считалось, влияли на нее.... Кельты верили, что области, часто посещаемые драконами, обладали особой силой."

Драконы всегда связывались с Силами Земли. Даже сегодня, при проведении многих эзотерических ритуалов, люди полагают, что инвокация "Глаза Дракона" увеличит их личную силу.

Древние друиды верили, что сама земля походила на тело дракона, и они строили свои священные каменные круги на "Узлах Силы" этого тела. Они считали, что драконы объединяли нас с магнетизмом Земли и целительными водами.

Многие из нас слышали о таинственных "лей-линиях", особенно об их связи с местоположением мест силы, таких как Стоунхендж или круги на полях. Возможно вы этого не знаете, но другое название "лей-линий" - "линии Дракона".

В древней Кельтской Ирландии, "леи земли" не относились к географическому, физическому характеру ландшафта. Они имели гораздо более серьезное значение. Для древних кельтов "леи земли" были термином, описывающим то как Космические силы протекли и повлияли на то или иное место, также как как сама область воздействовала на Космические силы. Драконы, как считалось, обладали огромным влиянием на "леи земли", отсюда и термин - "линии Дракона".

Англо саксонское слово "дракон" происходит от греческого слова, означающего "видеть ясно". Кельты верили, что драконы обладали даром видения, мудрости, и пророчеств. Драконы были хранителями всего знания и мудрости.

Кельтские произведения искусства часто изображают драконов, глотающими свой хвост, превратив свое тело в замкнутый круг, символизируя вечную жизнь. Мы можем найти подобную символику в узлах и трискелях.

Кельтских драконов почитали подобно богам, поскольку они премиряли Земные и Небесные силы. Кельты верили, что драконы охраняли ворота, ведущие как в Небеса, так и в Подземный мир.

Как духи-хранители, защищающие Землю и всех живых существ, Кельтские драконы, возможно наиболее могущественные создания из всего кельтского бестиария.


(с) Перевод – Мессир, 2005
Источник: личные архивы автора поста



@темы: Драконы, Скандинавы, ирландцы, галлы и иже с ними, жизнь, ирландия, кельты, легенда, ожившие мифы

15:09 

Ирландские Эльфы - Туата Де Дананн

Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)
В колонках играет - Канцлер Ги - Тень на стене
В контексте ирландской мифологии не сохранилось, или пока что не переведено, ни одного мифа о Творении. В Lebor Gabala Erenn (Книга Захватов Ирландии), тексте, написанном в период христианского Средневековья, мы встречаем Туату Де Данаан, или "Племя Богини Дану", которые прибыли в Ирландию то ли с небес, то ли с островов на севере мира. Туата Де Данаан представлены здесь как маги, которые обрели свои умения в четырех городах, и принесли с собой оттуда четыре волшебных сокровища: Камень Фал из города Фалиаса; Копье Луга из Гориаса; Меч Нуады из Финдиаса; и Котел Дагды из Муриаса. Среди исследователей ирландской мифологии считается общепризнанным фактом то, что Туата Де Дананн, фактически, являются Богами и Богинями древней религии гаэлов. Монахи, которые записывали дошедшие до нас мифы, несомненно позволяли себе вольности с определенными аспектами этих мифологических текстов; здесь нами предпринята попытка определить то, что является поздним христианским дополнением, и что ведет нас к пути старой веры. Возможно, самый таинственный из всех "путей" ведет нас к происхождению названия племени Богов: Племя Богини Дану. Кто же такая Богиня Дану?
60688511_41933381_1235642413_ff115_fall20fairy_1 (699x511, 41 Kb)


Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, позвольте нам обратиться к известному и уважаемому автору, Питеру Берресфорду Эллису. В своей книге «Друиды» он говорит о Дану и Биле следующее:

"... Биле соотносится с Белом и Белинусом (-) Диспатером. Его праздником было 1 мая (Бельтан), и этот месяц на современном ирландском языке все еще носит его имя ..., он также является «богом мертвых» и иногда упоминается «как Отец Богов и Людей» ... Есть много мест, названных в честь Биле на всей территории Европы. В Лондоне, Врата Белинуса со временем изменили название на Биллингсгейт (Ворота Биле). По-видимому, в изначальных кельтских верования, головы мертвых ... проносили через эти ворота в процессии, идущей к реке Темзе... Сотни черепов кельтского периода и ритуальные приношения были обнаружены в Темзе и вокруг Лондона. Мы должны помнить, что древние кельты верили, что душа находилась в голове, а не в области сердца, как теперь считают христиане. Вот почему голова настолько уважалась и ценилась в древнем кельтском обществе." (* дух - элемент, известный кельтам, находится в голове и является частью триединой природы вещей.)
 (523x699, 65Kb)
"... самым известным ... был король Британии, который правил как раз перед римским вторжением в 43 г. нашей эры - Кунобелинус. Его имя означает «Пес Белинуса» .... Дагда - сын Дану и Биле. Поэтому Дану обладает приоритетом, как изначальный источник жизни. Как священные «воды небес», Дану орошала дуб (мужской символ изобилия), которым, собственно, и был Биле, и так родился Дагда, «Добрый Бог», который породил остальных богов... Биле (bile) - это старое ирландское слово, обозначающее священное дерево, которое также использовалось для обозначения «благородного воина». Похожее слово Билиомагус – галльское название одной из местностей, означающее «очищение священного древа» ... Священное дерево Медб в Коннахте упоминается в «Похищении Быка из Куальнге», как Биле Медб. Роль Биле в перенесении душ мертвых кельтов в Иной Мир имеет свою символику. Обычно он перевозит души на лодке по таким рекам, как например Темза, или по морю. Он, фактически, перевозит их по «священным водам» его супруги Дану, «богини-матери». Не случайно центром его культа в давние времена был Холм Уснеха, чей название ... происходит от слова «вода», uisce.»

Вполне вероятно, что богиня Дану когда-то была широко известна в землях кельтов; Ее имя дало название реке Дунай, так же как Дону, Днепру, и многочисленным английским рекам с названием «Дон». Имена Дон, Дана и Ану считаются родственными имени Дану; в индийской Ригведе также естьБогиня Дану, имя которой означает "Воды Небес" или "Поток".

Богиня также связана с землей Ирландии. Ранний текст называет Ирландию "iath nAnann", "земля Ану". Кроме того, широко известны ирландские географические объекты «Сосцы Ану». Она считается Матерью Богов. Иногда, в некоторых традициях, она также упоминается как мать Бриана, Иухара и Иухарбы, сыновей Туиреанна, которые также известны как «Fir Tri nDea», «Мужи Трех Богов» или «Три Бога Дананн». В других описаниях Тремя Богами Даннан называют Луга, Дагду и Огму; или Лухту, Гоибниу и Кредне, однако большинства традиций утверждают, что богиня Бригид является матерью Сыновей Туиреанна. Вполне вероятно, что Дану была упомянута как Мать "Трех Богов" умения (Луга, Дагды и Огмы) или ремесла (Лухты, Гоибниу и Кредне), чтобы показать её, как изначальный источник всех искусств и ремесел. Из имеющейся у нас исторической и мифологической информации, мы можем сделать вывод, что Дану является Богиней Рек, Земли, и матерью Богов, ее почитали всюду, в землях индоевропейцев, особенно если мы вспомним ее индийский эквивалент из Ригведы, упомянутый выше. Если мы рассмотрим индоевропейские верования, которые до сих пор актуальны для индуизма, как результат взаимодействия с арийскими захватчиками Долины Инда, то мы увидим, что "Священный Поток" связан с Пониманием (не путать с сознанием), проистекающим из Пустоты.

В ирландской мифологии, мы не встретим упоминаний об отце Богов; однако, если мы примем за факт, что Дану и бретонская Дон это одна Богиня с разными именами, тогда мы вспомним, что у Дон был муж, Бог Бели; а Бели соотносится с «Биле», "предком" сыновей Миля, которые отняли Ирландию у Туаты Де Данаан. Хотя сыновья Миля, как утверждают монахи, приехали из "Испании", это не так. Общепризнанным фактом среди исследователей кельтов является тот, что "Испания" это эвфемизм для Подземного мира. Сыновья Миля в ирландском мифе, как известно, фактически представляют самих гаэлов, которые могли считать своим предком бога Подземного мира. Это совпадает с верованиями галлов, о которых нам сообщает Цезарь. Он пишет, что галлы "утверждают, будто произошли от Дис Патера (Всеотца), и говорят, что таково учение друидов. По этой причине они измеряют течение времени не днями, а ночами." Дис Патер был римским богом Подземного мира мертвых.

Римляне-завоеватели часто называли чужеземных богов именами своего пантеона; в этом случае подразумевается ассоциация с их собственным Дис Патером, который являлся относительно незначительным богом в римском пантеоне. Преследуя этот образ Бога Подземного мира, или хтонического божества, мы достигаем распространенного образа рогатого Бога, которого часто называют «Кернуннос». Это имя основано на надписи, которая была найдена лишь на одном из многих его изображений, обнаруженных на всей территории кельтского мира. Эти образы являются столь широко распространенными, что мы можем говорить о докельтском или индоевропейском происхождении этой фигуры.Бог изображается сидящим на корточках или со скрещенными ногами, его сопровождает олень и/или змея с бараньей головой, часто он окружен изображениями кошельков или монет (*пожалуйста имейте в виду, что такая иконография была создана во время римской эпохи и представляет адаптацию кельтской мысли под римские обычаи). Он, как считают, представляет Бога Животных. Змеи и монеты являются широко используемыми хтоническими символами, так же как символы изобилия и процветания. Следует упомянуть, что Он также держит в руке гривну – символ благородства. Бог Животных ассоциируется как с Богом охоты, так и с Богом тех, на кого охотятся; другими словами, он является как Богом Жизни так и Смерти. К тому же, в Галлии и на севере Британии находили образы, изображающие Бога с рогами быка и барана, которого римляне связали с их Меркурием, защитником собраний, стад и финансового процветания. Этот рогатый Бог изображен с копьем, к тому же он обнажен. Таким образом, у нас есть образ Бога по имени Бели у бретонцев, в ирландской мифологии известного как Биле, предка Сыновей Миля, и, вероятно, лингвистически родственного галльскому Беленосу. Очевидно, он является Богом, которого почитают во время праздника Бельтан или Белле Тинн ("Огни Бела"), одного из священных праздников гаэлов, который отмечали 1 мая. Он является Богом Жизни и Смерти, Подземного мира, изобилия и процветания, покровителем королевского титула и Отцом Людей. Достойный спутник для Богини Рек и Земли, самой Матери Богов.

Неужели мы пришли к викканским Богу и Леди? В современном смысле, возможно, это так; но если смотреть на вещи так, как видели их наши предки, то вряд ли мы можем придать этим понятиям современный контекст. Современная викка сводит всех Богов к Единому Богу и всех Богинь к Единой Богине. Такая важная пара как Дану и Биле может легко вписаться в викканское мировоззрение, но викканское мировоззрение не может вписаться в мировоззрение кельтов. Дану и Биле, возможно, одни из самых древних Богов индоевропейцев, но есть также и другие Боги, обладающие конкретными функциями, которые нельзя переносить на других Богов (Alldai). До прихода христианства кельты были политеистами, анимистами и использовали зооморфные образы, полагая, что фактически каждая материальная вещь имела обладала некой духовной силой, и это означает, что их духовный мир был бесконечно более сложен, чем тот дуализм, которого придерживается современная викка. Антропоморфизация Богов это современная, а не древняя кельтская тенденция. Как было сказано выше, широко распространенное представление кельтских Богов в человеческой форме начиналось только после вторжения римлян в кельтские земли, когда их культура смешалась с местными обычаями кельтов. Есть свидетельство о том, что друиды запретили изображение Богов в человеческой форме, и, возможно, это произошло по двум причинам: сохранить знание Богов тайным внутри их касты, и также потому что Боги превосходили людей и не разделяли человеческие качества. Наиболее вероятно, что Дану представлялась им Источником всех Рек, или Истоком, или Колодцем. Колодцы или источники выносят воду из глубин Земли на поверхность, и наши предки связали это со скрытым знанием, или мудростью, которая проявляется в мире. В ирландской мифологии существует множество историй о Богинях, связанных с реками или источниками.Например колодец Сегас был запретным колодцем, в который падали Орехи Знания из священной Ореховой рощи.

Когда пытаешься повторно собрать паззл, некоторые части обычно теряются в беспорядке прочих частей. Одна такая часть лежит в области искусства или ремесла поиска грунтовых вод ивовым прутом. В то время как наука только пытается объяснить принципы, согласно которым лозоходы определяют наличие грунтовых вод, это метод никем не ставится под сомнение. Человеку нужно только поговорить со многими лозоходами, ищущими воду и другие различные предметы, чтобы увидеть действенность этого ремесла. В начале прошлого века Альфред Уоткинс заинтересовался ровными линиями, которые, если взглянуть на карту, соединяют доисторические памятники по всей Британии (включая Шотландию, и те же самые явления были найдены в Ирландии и на близлежащих островах). Его работа по объединению этих участков с линейкой и компасом вдохновила многих отправиться в сельскую местность, чтобы открыть для себя это явление. Это явления Уоткинс назвал "Линиями Леи".

Несколько лет спустя, известный исследователь и автор Т. К. Летбридж внес свою лепту в исследование лей-линий. Он положил начало современному лозоходству. В своей работе он показал, что прямые линии, которые Уоткинс ранее просто отметил на карте, сопровождаются энергетическими линиями, которые проходят от участка к участку. Летбридж оставил множество работ, посвященных этой теме. Интерес к этому явлению то спадал, то вновь возрастал, однако определенная группа людей решила продолжить его дальнейшее исследование. Это были профессиональные лозоискатели, такие как Гай Андервуд и исследователь Дж. Хейвлок Фидлер. Работа этих последних двух джентльменов особенно интересна тем, что они добавили к материалам, собранным Уоткинсом и Летбриджом. Андервуд определил различные типы энергетических линий и их ассоциации, в то время как Фидлер смог описать явления с точки зрения математики.

Если вернуться к нашей теме, то следует упомянуть о связи мегалитов и других доисторических участков с линиями, проходящими над подземными водами. В то время как есть различные виды линий, линии, связанные с подземным потоком воды Андервуд называл просто "водными линиями". Это противоположно "линиям пути", и "петростатам" и т.д. Было установлено, что самые крупные мегалиты расположены там, где сходятся несколько из этих водных линий. Эти места конвергенции назвали "слепыми источниками". Типы участков, как кажется, зависят от количества водных линий, сходящихся в одной точке. Места с самым большим числом пересечений имеют, вероятно, большее археологическое значение. Это такие памятники старины, как Стоунхендж в Британии или Эмайн Маха в Ирландии. Одна статья из журнала британского Общества Лозоискателей упоминает девять линий, сходящихся в Эмайн Махе (другие источники упоминают число семь, такое же количество линий расположено в мечтах постройки основных мегалитических памятников). В прочих местах – погребальных холмах, вертикальных камнях и каирнах, сходится меньшее количество линий. Часто там можно найти ямы для жертвенных приношений. Почти все приношения, найденные в них, были предназначены непосредственно для самого источника или колодца, или для его Духа, Дану.

Имя Биле буквально означает "священное древо" и каждое племя в гэльских странах обладало своим собственным "биле", расположенном в центре его территории. Священное Древо связано с тремя царствами кельтской космологии: ветви достигают Неба Богов, корни достигают Вод Предков и ствол соединяет с ними Землю, где обитают смертные и духи природы. Понятие Мирового Древа является центральным для скандинавской мифологии, а скандинавы были культурно и географически очень близки к кельтам. В целом, не лишено логики представление Дану, как Источника Знания, и Биле, как Мирового Древа, как это делает Эринн Роуон Лори в «Круге Камней: Путешествия и Медитации для Современных Кельтов»: «…Дану - Мать Богов. Она представляет землю, из которой прибыли де Данаан. Эта земля не является определенным физическим местом, скорее она относится к сакральной географии Иномирья. Дану - принцип рождения и начал, поколения и изобилия. Она - скрытый источник Колодца Сегас, в котором плавает Лосось Мудрости."
И еще: "Около колодца растет мировое древо, воплощение древнего родового божества, известного как Биле. Собственно, его имя и означает «священное древо».

Кельтский миф и история полны упоминаний об особой и священной природе отдельных деревьев и общих священных атрибутах всех их видов. Это отношение к деревьям также характерно для индоевропейских «братьев» кельтов - германских или скандинавских племен.

Дубы, как пишут классические историки (греки и римляне) особенно почитались друидами; некоторые ученые даже полагают, что слово "друид" (и его вариации) включает в себя коренную основу, означающую «знание дуба», но это спорно.

Дуб использовался в погребальных обрядах и структурах, в Латенской и Гальштаттской культурах. Тис, ясень, орешник и яблоня также были очень важны. Рощи, состоящие из этих деревьев, как известно, были местами общих собраний, и закон запрещал вырубать эти рощи или наносить им какой-либо вред. Слова «Биле» (священное древо) и «Неметон» (священная роща) появляются во многих европейских топонимах, таких как Билум в Дании, и Билем во Франции, Друнеметон в Малой Азии/Галатии, Вернеметон в Британии, и т.д.. У каждого племени было свое священное древо, оно, как уже было сказано, стояло в центре региона и часто связывалось со столь же священным источником или колодцем. История говорит нам о священном древе Мунстера, растущем в центре озера Лох Гур, которое непостижимым образом исчезало каждые семь лет, и тогда было видно древо, растущее в центре. К тому же многие кельтские фамилии указывают на то, что их род происходит от древесного предка: Mac Cuill = "Сын Орешника", Mac Cuilinn = "Сын Падуба", Mac Iber = "Сын Тиса", валлийские Guerngen = "Сын Ольхи" и Dergen = "Сын Дуба".

В бритонской мифологии мы встречаем Бога Ллеу, пронзенного копьем и чахнущего в символичном огромном дубе. Этот образ очень напоминает скандинавского Одина, принесенного в жертву самому себе на Мировом Дереве, Иггдрасиле. Галы связывали дуб с местным аналогом римского Бога Зевса; трудно определить кто именно в пантеоне галлов был этим Богом, поскольку римские авторы, обычно заменяли имена чужеземных богов аналогами из собственного пантеона.
 (400x323, 39Kb)

Из сообщений классических авторов и некоторой дошедшей до наших дней иконографии можно сделать вывод, что деревья использовались при неких ритуальных практиках. Считается, что разнообразие видов деревьев имело определенное священное значение. Также известно, что определенные виды деревьев были особенно значимы при почитании определенных Богов. Также существует одна история из цикла Фениев, посвященная Дерк Коре Мак Ху Дагре, человеку, «сидящему на вершине дерева, черный дрозд на его правом плече и в его левой руке сосуд из белой бронзы, наполненный водой, в которой плещется форель и олень стоит у ствола дерева». Образы дерева и оленя напоминает Биле или фигуру Кернунноса, и история, как считают исследователи, основана на еще более древнем мифе.

Иггдрасиль, Мировое Древо из скандинавских мифов, объединяет глубины подземного мира Нифльхейма, Мидгард (наш мир) и Асгард (царство Богов).

Мы также можем рассмотреть концепцию священного племенного и Древа Иного Мира, приняв ее так же, как принимали наши предки.

Понятие Мирового Древа дает нам основу для собственных медитативных практик; мы можем визуализировать Священное Древо, Биле, Дуб в священной роще девяти Орешников, рядом с Дану, "Великой Рекой" или Колодцем Сегас. Те из нас, кто более активно взаимодействует с Иномирьем или Подземным миром, могут двигаться вверх или вниз по этому Древу, направляясь к Богам или Предкам, и обратно в наше царство. Мировое Древо символизирует то, что посеяно в далеком Прошлом (корни), стремится в далекое Будущее (ветви), но всегда доступное в Настоящем (ствол).

Мировоззрение наших предков описывало Бога Племени, соединившегося с Богиней Земли. Бог Племени обладал многими ремеслами, он был и защитником, и воином. Богиня Земли была Богиней изобилия, часто связанной с магией, и иногда использующей свою магическую власть для помощи племени в сражениях. Кроме этих Богов существовали Боги Искусств и Ремесел. Отношения племенного Бога и Богини были перенесены на отношения Короля с Землей. Король терял власть, если земля не процветала и часто короли символически соединялись к землей в обрядах коронации. Существует много историй о таинственной «Верховной власти», которая могла являться как в образе старой карги, так и в образе прекрасной и желанной женщины. При Короле, или Вожде, состояли другие лидеры более определенной функции и класса.

Если дальше развивать тему сакральной королевской власти, то можно вспомнить множество намеков на тему нашего исследования в геральдических записях. Обозначив Биле, как Дуб, мы можем принять к сведению следующий факт. В Ирландии, мы видим Дуб, связанный с королевским титулом. В кланах и семьях Ирландии, по утверждению Джона Гренхама, «...Как в Ульстере и Мунстере, так и в Коннахте, правящая семья О’Коннеры и многие присоединившиеся к ним - Фланаганы, O'Брерне и еще многие – все они имеют общий символ, в данном случае дуб. И вновь причина этого сокрыта в дохристианской вере, в древнем кельтском почитании дуба, и его ассоциации с королевским титулом; средневековые источники упоминают те правящие семьи, которые имеют по крайней мере одно священное дерево вне семейного форта».
В типично кельтском тройственном мировоззрении мы видим смертного лидера, связанного с землями его народа, племенного Бога, связанного с духовной "землей", которую населяет племя, и Отца Гаэлов и правителя Подземного мира, связанного с Матерью Богов и духом Иномирья, а также с Туатой Де Данаан, как Богами Искусств и Ремесел, повелителями определенных проблем и функций как материальных, так и духовных царств.

© Sarah NiGhillielai/dir

Перевод - Мессир'2007
Источник: личные архивы автора поста




@темы: Жизнь моя, Красивый арт, Разные интересности, Сверхъестественное и непознанное, Скандинавы, ирландцы, галлы и иже с ними, Эльфы, гномы, великаны и т.д., жизнь, ирландия, кельты, легенда, ожившие мифы, эльф

22:07 

Сокровища кельтов...

Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)

Это цитата сообщения Linnen Оригинальное сообщениеВ Базеле найдены кельтские сокровища



http://www.7d.org.ua/?news=science&id=6137



кельтский крест Археологи обнаружили одну из самых ценнейших находок в Европе, сделанную в гавани Санкт-Иоганна, недалеко от крупного поселения кельтов: около двух десятков керамических ваз, бронзовые сосуды, ступка из камня, ножи, наконечник копья, украшения и несколько элементов конной сбруи. По словам специалистов, пребывающих на раскопках, эти сокровища являются лишь вершиной айсберга. Швейцарские археологи надеются обнаружить еще более уникальные открытия. На металлических предметах прекрасно сохранились остатки таких органических материалов как дерево, кожа и ткань. Несомненно, эти вещи откроют тайны древнего кельтского поселения в Швейцарии, названного Basel Gasfabrik и занимающего территорию в 150 000 квадратных метров на побережье Рейна. До 2012 года археологам предстоит изучить около 220 000 тонн земли. Кельтские поселения существовали на левом берегу Рейна с 150 до 80 г. до н.э. Само поселение стояло на пересечении европейских торговых путей, об этом свидетельствует большое количество отчеканенных золотых монет, найденных на его территории. Эти монеты также являются редким экспонатом, так как кельты чаще использовали деньги из цветных металлов. Группе археологов удалось найти и остатки деревянных и глиняных домов, крыши которых поддерживались специальными опорными конструкциями, а глиняные полы служили местом для обустройства очагов. Жилища располагались на больших участках земли, разделенных улицами, которые пересекались под прямым углом. В городе было множество ремесленных мастерских, производящих глиняную и керамическую посуду. Погребальные ритуалы поселения Basel Gasfabrik отличались от других кельтских культур: не были широко распространены кремации, а захоронения находились на погосте, за жилыми районами. Этот факт подтверждают два кладбища, найденные в 1917 и 2005 гг.



@темы: Наука, Разные интересности, Скандинавы, ирландцы, галлы и иже с ними, Цитаты, жизнь, история, кельты

22:11 

Ирландская свадьба.

Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)

Это цитата сообщения Linnen Оригинальное сообщениеИрландские свадебные традиции



В старые времена в Ирландии жених со своими друзьями разыгрывал похищение невесты из её родного дома. Девушку хватали и сажали на коня перед женихом, а весь её клан с криками пускался вдогонку.  Вместе с невестой «крали» и двенадцать сопровождающих её девушек, которых сажали на лошадей позади друзей жениха. На пороге их будущего дома невесту встречала мать жениха, которая разламывала над головой девушки овсяный пирог, чтобы обеспечить благосостояние молодых в будущем. В горах, где нельзя было проехать на лошадях, свадебная процессия шла пешком. Молодые люди несли факелы, сделанные из сухой вековой древесины, найденной в болотах, чтобы освещать невесте путь по ущельям, так как зимой горные реки очень быстры, и их опасно пересекать.


Кельтские брачные церемонии во многом напоминали греческие. Один человек путешествовал по Ирландии примерно 50 лет назад, до того, как политика убила романтику, а древние обряды жили в сердцах людей.

Он описал свадьбу, которую ему удалось посетить однажды вечером в глуши графства Керри:


«Огромный боярышник стоял посреди поля у реки, все дерево было увешано разноцветными кусочками ткани. Повсюду среди ветвей были зажжены свечи, несомненно, это символизировало новую светлую жизнь, к которой готовилась брачующаяся пара. Затем появилась процессия, состоящая из мальчишек, которые медленно маршировали с трубками и флейтами, сделанными из тростника, а один из них бил палкой по жестяной банке с определенными интервалами, задавая темп. Другие стучали камнями и костями, зажатыми между пальцами – грубая попытка играть музыку, которая была почти у всех народов на земле, даже у самых диких. За ними следовал мальчик, который нес факел из болотной древесины. Вероятно, он изображал Гименея, в чьей компетенции  было пламя любви. Потом шли сами обрученные, держась за руки. Их головы покрывала большая черная квадратная вуаль, конечно, обозначавшая мистерии любви, скрытые от надоедливого света дня. За ними - двое сопровождающих, которые держали над головами молодых сито с мукой, знак благосостояния в доме, удачи и благословления детей.


Дикий хор танцоров и певцов замыкал процессию. Они исполняли свадебные песни, выделывая гротескные па, видимо изображая местных фавнов и сатиров, нимф и участников вакханалии, находясь в постоянном движении с диким смехом и хохотом, махали зелеными ветвями.


Процессия приближалась к костру, видимо, древнему алтарю, который они трижды обходили, а затем вуаль убирали с их голов, и молодые целовали друг друга на глазах у всех людей, которые в знак одобрения кричали и махали ветвями».


Затем начиналось приготовление к свадебному пиршеству. Здесь путешественник их покинул, оставив на  алтаре несколько монет, с пожеланиями хорошей жизни молодоженам. На праздничном ужине всегда было много еды и напитков, а танцы продолжались практически до самого утра, времени, когда все стоя исполняли свадебную песнь, пока молодые муж и жена оставались сидеть во главе стола. Припев одной из таких древних свадебных песен может быть переведен с ирландского примерно так:


«Не день, еще не день


Не день, еще не утро


Не день, еще не день


Луна сияет ярко»


Еще одна часто исполняемая свадебная песня имела в окончании каждого четверостишья такие слова:


«Музыка очаровательна, и золотые арфы звенят


А двенадцать милых дев стелют ложе невесте»


Во время праздника молодой супруг дарил своей жене новое платье, а отец невесты на глазах у гостей отдавал зятю приданное. А, когда наступала ночь, вокруг дома молодоженов ставили огромное количество факелов. Песни и танцы продолжались до утра с длинными речами и распитием потина. Драки на свадьбах были категорически запрещены, так как это могло послужить плохим предзнаменованием для новобрачных. Дождливый день также считался неудачным днем для свадьбы, так как считалось, что тогда невеста через год зачахнет от тоски, зато теплый ясный день радостно приветствовали, согласно старой поговорке:


«Счастлива невеста, на которую светит солнце,


Но благословен труп, на который льет дождь»


Из книги  «Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland» Lady Francesca Speranza Wilde, 1887


 


Перевод Linnen 2010


Небольшое примечание от меня: Вполне очевидно, что тот путешественник был не в восторге от народных традиций Ирландии, и не старался особо понять символизм происходящего на свадьбе, сопоставляя это с чем-то ему знакомым. Ну, скажем ему спасибо, что записал, а выводы о значении делаем сами.





@темы: ожившие мифы, легенда, кельты, ирландия, жизнь, Цитаты, Скандинавы, ирландцы, галлы и иже с ними, Разные интересности

17:15 

Кельтские орнаменты...

Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)

Это цитата сообщения Рождена_Весной Оригинальное сообщениеКельтский орнамент.

 Иногда такие узоры должны быть под рукой.

 



 

 

 




@темы: Красивый арт, Разные интересности, Скандинавы, ирландцы, галлы и иже с ними, Цитаты, жизнь, кельты, легенда, ожившие мифы

Милое безумие

главная