Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)
В контексте ирландской мифологии не сохранилось, или пока что не переведено, ни одного мифа о Творении. В Lebor Gabala Erenn (Книга Захватов Ирландии), тексте, написанном в период христианского Средневековья, мы встречаем Туату Де Данаан, или "Племя Богини Дану", которые прибыли в Ирландию то ли с небес, то ли с островов на севере мира. Туата Де Данаан представлены здесь как маги, которые обрели свои умения в четырех городах, и принесли с собой оттуда четыре волшебных сокровища: Камень Фал из города Фалиаса; Копье Луга из Гориаса; Меч Нуады из Финдиаса; и Котел Дагды из Муриаса. Среди исследователей ирландской мифологии считается общепризнанным фактом то, что Туата Де Дананн, фактически, являются Богами и Богинями древней религии гаэлов. Монахи, которые записывали дошедшие до нас мифы, несомненно позволяли себе вольности с определенными аспектами этих мифологических текстов; здесь нами предпринята попытка определить то, что является поздним христианским дополнением, и что ведет нас к пути старой веры. Возможно, самый таинственный из всех "путей" ведет нас к происхождению названия племени Богов: Племя Богини Дану. Кто же такая Богиня Дану?
Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, позвольте нам обратиться к известному и уважаемому автору, Питеру Берресфорду Эллису. В своей книге «Друиды» он говорит о Дану и Биле следующее:
"... Биле соотносится с Белом и Белинусом (-) Диспатером. Его праздником было 1 мая (Бельтан), и этот месяц на современном ирландском языке все еще носит его имя ..., он также является «богом мертвых» и иногда упоминается «как Отец Богов и Людей» ... Есть много мест, названных в честь Биле на всей территории Европы. В Лондоне, Врата Белинуса со временем изменили название на Биллингсгейт (Ворота Биле). По-видимому, в изначальных кельтских верования, головы мертвых ... проносили через эти ворота в процессии, идущей к реке Темзе... Сотни черепов кельтского периода и ритуальные приношения были обнаружены в Темзе и вокруг Лондона. Мы должны помнить, что древние кельты верили, что душа находилась в голове, а не в области сердца, как теперь считают христиане. Вот почему голова настолько уважалась и ценилась в древнем кельтском обществе." (* дух - элемент, известный кельтам, находится в голове и является частью триединой природы вещей.)
"... самым известным ... был король Британии, который правил как раз перед римским вторжением в 43 г. нашей эры - Кунобелинус. Его имя означает «Пес Белинуса» .... Дагда - сын Дану и Биле. Поэтому Дану обладает приоритетом, как изначальный источник жизни. Как священные «воды небес», Дану орошала дуб (мужской символ изобилия), которым, собственно, и был Биле, и так родился Дагда, «Добрый Бог», который породил остальных богов... Биле (bile) - это старое ирландское слово, обозначающее священное дерево, которое также использовалось для обозначения «благородного воина». Похожее слово Билиомагус – галльское название одной из местностей, означающее «очищение священного древа» ... Священное дерево Медб в Коннахте упоминается в «Похищении Быка из Куальнге», как Биле Медб. Роль Биле в перенесении душ мертвых кельтов в Иной Мир имеет свою символику. Обычно он перевозит души на лодке по таким рекам, как например Темза, или по морю. Он, фактически, перевозит их по «священным водам» его супруги Дану, «богини-матери». Не случайно центром его культа в давние времена был Холм Уснеха, чей название ... происходит от слова «вода», uisce.»
Вполне вероятно, что богиня Дану когда-то была широко известна в землях кельтов; Ее имя дало название реке Дунай, так же как Дону, Днепру, и многочисленным английским рекам с названием «Дон». Имена Дон, Дана и Ану считаются родственными имени Дану; в индийской Ригведе также естьБогиня Дану, имя которой означает "Воды Небес" или "Поток".
Богиня также связана с землей Ирландии. Ранний текст называет Ирландию "iath nAnann", "земля Ану". Кроме того, широко известны ирландские географические объекты «Сосцы Ану». Она считается Матерью Богов. Иногда, в некоторых традициях, она также упоминается как мать Бриана, Иухара и Иухарбы, сыновей Туиреанна, которые также известны как «Fir Tri nDea», «Мужи Трех Богов» или «Три Бога Дананн». В других описаниях Тремя Богами Даннан называют Луга, Дагду и Огму; или Лухту, Гоибниу и Кредне, однако большинства традиций утверждают, что богиня Бригид является матерью Сыновей Туиреанна. Вполне вероятно, что Дану была упомянута как Мать "Трех Богов" умения (Луга, Дагды и Огмы) или ремесла (Лухты, Гоибниу и Кредне), чтобы показать её, как изначальный источник всех искусств и ремесел. Из имеющейся у нас исторической и мифологической информации, мы можем сделать вывод, что Дану является Богиней Рек, Земли, и матерью Богов, ее почитали всюду, в землях индоевропейцев, особенно если мы вспомним ее индийский эквивалент из Ригведы, упомянутый выше. Если мы рассмотрим индоевропейские верования, которые до сих пор актуальны для индуизма, как результат взаимодействия с арийскими захватчиками Долины Инда, то мы увидим, что "Священный Поток" связан с Пониманием (не путать с сознанием), проистекающим из Пустоты.
В ирландской мифологии, мы не встретим упоминаний об отце Богов; однако, если мы примем за факт, что Дану и бретонская Дон это одна Богиня с разными именами, тогда мы вспомним, что у Дон был муж, Бог Бели; а Бели соотносится с «Биле», "предком" сыновей Миля, которые отняли Ирландию у Туаты Де Данаан. Хотя сыновья Миля, как утверждают монахи, приехали из "Испании", это не так. Общепризнанным фактом среди исследователей кельтов является тот, что "Испания" это эвфемизм для Подземного мира. Сыновья Миля в ирландском мифе, как известно, фактически представляют самих гаэлов, которые могли считать своим предком бога Подземного мира. Это совпадает с верованиями галлов, о которых нам сообщает Цезарь. Он пишет, что галлы "утверждают, будто произошли от Дис Патера (Всеотца), и говорят, что таково учение друидов. По этой причине они измеряют течение времени не днями, а ночами." Дис Патер был римским богом Подземного мира мертвых.
Римляне-завоеватели часто называли чужеземных богов именами своего пантеона; в этом случае подразумевается ассоциация с их собственным Дис Патером, который являлся относительно незначительным богом в римском пантеоне. Преследуя этот образ Бога Подземного мира, или хтонического божества, мы достигаем распространенного образа рогатого Бога, которого часто называют «Кернуннос». Это имя основано на надписи, которая была найдена лишь на одном из многих его изображений, обнаруженных на всей территории кельтского мира. Эти образы являются столь широко распространенными, что мы можем говорить о докельтском или индоевропейском происхождении этой фигуры.Бог изображается сидящим на корточках или со скрещенными ногами, его сопровождает олень и/или змея с бараньей головой, часто он окружен изображениями кошельков или монет (*пожалуйста имейте в виду, что такая иконография была создана во время римской эпохи и представляет адаптацию кельтской мысли под римские обычаи). Он, как считают, представляет Бога Животных. Змеи и монеты являются широко используемыми хтоническими символами, так же как символы изобилия и процветания. Следует упомянуть, что Он также держит в руке гривну – символ благородства. Бог Животных ассоциируется как с Богом охоты, так и с Богом тех, на кого охотятся; другими словами, он является как Богом Жизни так и Смерти. К тому же, в Галлии и на севере Британии находили образы, изображающие Бога с рогами быка и барана, которого римляне связали с их Меркурием, защитником собраний, стад и финансового процветания. Этот рогатый Бог изображен с копьем, к тому же он обнажен. Таким образом, у нас есть образ Бога по имени Бели у бретонцев, в ирландской мифологии известного как Биле, предка Сыновей Миля, и, вероятно, лингвистически родственного галльскому Беленосу. Очевидно, он является Богом, которого почитают во время праздника Бельтан или Белле Тинн ("Огни Бела"), одного из священных праздников гаэлов, который отмечали 1 мая. Он является Богом Жизни и Смерти, Подземного мира, изобилия и процветания, покровителем королевского титула и Отцом Людей. Достойный спутник для Богини Рек и Земли, самой Матери Богов.
Неужели мы пришли к викканским Богу и Леди? В современном смысле, возможно, это так; но если смотреть на вещи так, как видели их наши предки, то вряд ли мы можем придать этим понятиям современный контекст. Современная викка сводит всех Богов к Единому Богу и всех Богинь к Единой Богине. Такая важная пара как Дану и Биле может легко вписаться в викканское мировоззрение, но викканское мировоззрение не может вписаться в мировоззрение кельтов. Дану и Биле, возможно, одни из самых древних Богов индоевропейцев, но есть также и другие Боги, обладающие конкретными функциями, которые нельзя переносить на других Богов (Alldai). До прихода христианства кельты были политеистами, анимистами и использовали зооморфные образы, полагая, что фактически каждая материальная вещь имела обладала некой духовной силой, и это означает, что их духовный мир был бесконечно более сложен, чем тот дуализм, которого придерживается современная викка. Антропоморфизация Богов это современная, а не древняя кельтская тенденция. Как было сказано выше, широко распространенное представление кельтских Богов в человеческой форме начиналось только после вторжения римлян в кельтские земли, когда их культура смешалась с местными обычаями кельтов. Есть свидетельство о том, что друиды запретили изображение Богов в человеческой форме, и, возможно, это произошло по двум причинам: сохранить знание Богов тайным внутри их касты, и также потому что Боги превосходили людей и не разделяли человеческие качества. Наиболее вероятно, что Дану представлялась им Источником всех Рек, или Истоком, или Колодцем. Колодцы или источники выносят воду из глубин Земли на поверхность, и наши предки связали это со скрытым знанием, или мудростью, которая проявляется в мире. В ирландской мифологии существует множество историй о Богинях, связанных с реками или источниками.Например колодец Сегас был запретным колодцем, в который падали Орехи Знания из священной Ореховой рощи.
Когда пытаешься повторно собрать паззл, некоторые части обычно теряются в беспорядке прочих частей. Одна такая часть лежит в области искусства или ремесла поиска грунтовых вод ивовым прутом. В то время как наука только пытается объяснить принципы, согласно которым лозоходы определяют наличие грунтовых вод, это метод никем не ставится под сомнение. Человеку нужно только поговорить со многими лозоходами, ищущими воду и другие различные предметы, чтобы увидеть действенность этого ремесла. В начале прошлого века Альфред Уоткинс заинтересовался ровными линиями, которые, если взглянуть на карту, соединяют доисторические памятники по всей Британии (включая Шотландию, и те же самые явления были найдены в Ирландии и на близлежащих островах). Его работа по объединению этих участков с линейкой и компасом вдохновила многих отправиться в сельскую местность, чтобы открыть для себя это явление. Это явления Уоткинс назвал "Линиями Леи".
Несколько лет спустя, известный исследователь и автор Т. К. Летбридж внес свою лепту в исследование лей-линий. Он положил начало современному лозоходству. В своей работе он показал, что прямые линии, которые Уоткинс ранее просто отметил на карте, сопровождаются энергетическими линиями, которые проходят от участка к участку. Летбридж оставил множество работ, посвященных этой теме. Интерес к этому явлению то спадал, то вновь возрастал, однако определенная группа людей решила продолжить его дальнейшее исследование. Это были профессиональные лозоискатели, такие как Гай Андервуд и исследователь Дж. Хейвлок Фидлер. Работа этих последних двух джентльменов особенно интересна тем, что они добавили к материалам, собранным Уоткинсом и Летбриджом. Андервуд определил различные типы энергетических линий и их ассоциации, в то время как Фидлер смог описать явления с точки зрения математики.
Если вернуться к нашей теме, то следует упомянуть о связи мегалитов и других доисторических участков с линиями, проходящими над подземными водами. В то время как есть различные виды линий, линии, связанные с подземным потоком воды Андервуд называл просто "водными линиями". Это противоположно "линиям пути", и "петростатам" и т.д. Было установлено, что самые крупные мегалиты расположены там, где сходятся несколько из этих водных линий. Эти места конвергенции назвали "слепыми источниками". Типы участков, как кажется, зависят от количества водных линий, сходящихся в одной точке. Места с самым большим числом пересечений имеют, вероятно, большее археологическое значение. Это такие памятники старины, как Стоунхендж в Британии или Эмайн Маха в Ирландии. Одна статья из журнала британского Общества Лозоискателей упоминает девять линий, сходящихся в Эмайн Махе (другие источники упоминают число семь, такое же количество линий расположено в мечтах постройки основных мегалитических памятников). В прочих местах – погребальных холмах, вертикальных камнях и каирнах, сходится меньшее количество линий. Часто там можно найти ямы для жертвенных приношений. Почти все приношения, найденные в них, были предназначены непосредственно для самого источника или колодца, или для его Духа, Дану.
Имя Биле буквально означает "священное древо" и каждое племя в гэльских странах обладало своим собственным "биле", расположенном в центре его территории. Священное Древо связано с тремя царствами кельтской космологии: ветви достигают Неба Богов, корни достигают Вод Предков и ствол соединяет с ними Землю, где обитают смертные и духи природы. Понятие Мирового Древа является центральным для скандинавской мифологии, а скандинавы были культурно и географически очень близки к кельтам. В целом, не лишено логики представление Дану, как Источника Знания, и Биле, как Мирового Древа, как это делает Эринн Роуон Лори в «Круге Камней: Путешествия и Медитации для Современных Кельтов»: «…Дану - Мать Богов. Она представляет землю, из которой прибыли де Данаан. Эта земля не является определенным физическим местом, скорее она относится к сакральной географии Иномирья. Дану - принцип рождения и начал, поколения и изобилия. Она - скрытый источник Колодца Сегас, в котором плавает Лосось Мудрости."
И еще: "Около колодца растет мировое древо, воплощение древнего родового божества, известного как Биле. Собственно, его имя и означает «священное древо».
Кельтский миф и история полны упоминаний об особой и священной природе отдельных деревьев и общих священных атрибутах всех их видов. Это отношение к деревьям также характерно для индоевропейских «братьев» кельтов - германских или скандинавских племен.
Дубы, как пишут классические историки (греки и римляне) особенно почитались друидами; некоторые ученые даже полагают, что слово "друид" (и его вариации) включает в себя коренную основу, означающую «знание дуба», но это спорно.
Дуб использовался в погребальных обрядах и структурах, в Латенской и Гальштаттской культурах. Тис, ясень, орешник и яблоня также были очень важны. Рощи, состоящие из этих деревьев, как известно, были местами общих собраний, и закон запрещал вырубать эти рощи или наносить им какой-либо вред. Слова «Биле» (священное древо) и «Неметон» (священная роща) появляются во многих европейских топонимах, таких как Билум в Дании, и Билем во Франции, Друнеметон в Малой Азии/Галатии, Вернеметон в Британии, и т.д.. У каждого племени было свое священное древо, оно, как уже было сказано, стояло в центре региона и часто связывалось со столь же священным источником или колодцем. История говорит нам о священном древе Мунстера, растущем в центре озера Лох Гур, которое непостижимым образом исчезало каждые семь лет, и тогда было видно древо, растущее в центре. К тому же многие кельтские фамилии указывают на то, что их род происходит от древесного предка: Mac Cuill = "Сын Орешника", Mac Cuilinn = "Сын Падуба", Mac Iber = "Сын Тиса", валлийские Guerngen = "Сын Ольхи" и Dergen = "Сын Дуба".
В бритонской мифологии мы встречаем Бога Ллеу, пронзенного копьем и чахнущего в символичном огромном дубе. Этот образ очень напоминает скандинавского Одина, принесенного в жертву самому себе на Мировом Дереве, Иггдрасиле. Галы связывали дуб с местным аналогом римского Бога Зевса; трудно определить кто именно в пантеоне галлов был этим Богом, поскольку римские авторы, обычно заменяли имена чужеземных богов аналогами из собственного пантеона.
Из сообщений классических авторов и некоторой дошедшей до наших дней иконографии можно сделать вывод, что деревья использовались при неких ритуальных практиках. Считается, что разнообразие видов деревьев имело определенное священное значение. Также известно, что определенные виды деревьев были особенно значимы при почитании определенных Богов. Также существует одна история из цикла Фениев, посвященная Дерк Коре Мак Ху Дагре, человеку, «сидящему на вершине дерева, черный дрозд на его правом плече и в его левой руке сосуд из белой бронзы, наполненный водой, в которой плещется форель и олень стоит у ствола дерева». Образы дерева и оленя напоминает Биле или фигуру Кернунноса, и история, как считают исследователи, основана на еще более древнем мифе.
Иггдрасиль, Мировое Древо из скандинавских мифов, объединяет глубины подземного мира Нифльхейма, Мидгард (наш мир) и Асгард (царство Богов).
Мы также можем рассмотреть концепцию священного племенного и Древа Иного Мира, приняв ее так же, как принимали наши предки.
Понятие Мирового Древа дает нам основу для собственных медитативных практик; мы можем визуализировать Священное Древо, Биле, Дуб в священной роще девяти Орешников, рядом с Дану, "Великой Рекой" или Колодцем Сегас. Те из нас, кто более активно взаимодействует с Иномирьем или Подземным миром, могут двигаться вверх или вниз по этому Древу, направляясь к Богам или Предкам, и обратно в наше царство. Мировое Древо символизирует то, что посеяно в далеком Прошлом (корни), стремится в далекое Будущее (ветви), но всегда доступное в Настоящем (ствол).
Мировоззрение наших предков описывало Бога Племени, соединившегося с Богиней Земли. Бог Племени обладал многими ремеслами, он был и защитником, и воином. Богиня Земли была Богиней изобилия, часто связанной с магией, и иногда использующей свою магическую власть для помощи племени в сражениях. Кроме этих Богов существовали Боги Искусств и Ремесел. Отношения племенного Бога и Богини были перенесены на отношения Короля с Землей. Король терял власть, если земля не процветала и часто короли символически соединялись к землей в обрядах коронации. Существует много историй о таинственной «Верховной власти», которая могла являться как в образе старой карги, так и в образе прекрасной и желанной женщины. При Короле, или Вожде, состояли другие лидеры более определенной функции и класса.
Если дальше развивать тему сакральной королевской власти, то можно вспомнить множество намеков на тему нашего исследования в геральдических записях. Обозначив Биле, как Дуб, мы можем принять к сведению следующий факт. В Ирландии, мы видим Дуб, связанный с королевским титулом. В кланах и семьях Ирландии, по утверждению Джона Гренхама, «...Как в Ульстере и Мунстере, так и в Коннахте, правящая семья О’Коннеры и многие присоединившиеся к ним - Фланаганы, O'Брерне и еще многие – все они имеют общий символ, в данном случае дуб. И вновь причина этого сокрыта в дохристианской вере, в древнем кельтском почитании дуба, и его ассоциации с королевским титулом; средневековые источники упоминают те правящие семьи, которые имеют по крайней мере одно священное дерево вне семейного форта».
В типично кельтском тройственном мировоззрении мы видим смертного лидера, связанного с землями его народа, племенного Бога, связанного с духовной "землей", которую населяет племя, и Отца Гаэлов и правителя Подземного мира, связанного с Матерью Богов и духом Иномирья, а также с Туатой Де Данаан, как Богами Искусств и Ремесел, повелителями определенных проблем и функций как материальных, так и духовных царств.
© Sarah NiGhillielai/dir
Перевод - Мессир'2007
Источник: личные архивы автора поста
